精神的东方、物质的西方，被作为东西方文明的特质，曾经为社会人士所普遍接受。这种提法虽然未必很确切，但也从某种角度粗略地点出了自资本主义以来的西方文明与传统东方文明的主要特点。
当代学术界一般认为：近代西方文明的精神是积极地外向探索物质世界，力图征服自然以满足人类的物欲，充满了进取、躁动、斗争的阳刚之气，其成果主要在物质财富的增殖和科技方面；东方传统文明则重在内向地省察自身，征服自心的欲望以达到人与人、人与社会、人与自然的和谐，激发着静止、和穆、安详的气息，其成果主要在伦理、宗教等精神方面。
正当一些东方人在“欧”风“美”雨的侵袭下，哀叹自己传统文明的没落，仰慕西方文明之时，西方的文化精英们却强烈意识到西方近代文明的弊病，在对自己文明的深刻反省中，瞻望从东方射来的古老的精神文明的曙光。随着信息传递的日益发达，地球的迅速“缩小”，东西方文明的双向交流加快，呈现出一种人类文明融汇统合的趋势。长期以来东西方文明各自单向发展所形成的不同倾向、不同成果，从整个人类文明史的高度俯瞰，正好构成一种互补关系，由互补而碰撞磨合，而综合交融，把文明推向新的峰巅，是人类文化辩证发展的基本趋势。
严格说来，西方人对东方文明的吸收，早就开始于从公元初起整个西方对基督教的皈依。至十八世纪，作为西方殖民主义者的掠夺品之一，东方的印度教、佛教、道家、儒家等被介绍进西方，向西方思想界展现出一片新天地。一批西方思想家怀着虔敬的心情，吸收东方传统文化的营养，建立其新学说。叔本华对《奥义书》和佛学推崇备至，他的唯意志论视世界为意志与表象，以盲目的生命意志为人生之源，主张最理想的人生道路是像基督教禁欲主义者和佛教圣徒所实行的那样，禁欲殖世，消灭生的意志，显然吸取了佛教思想中消极的一面。哈特曼（1842－1906）发挥叔本华、谢林、黑格尔的学说，认为宇宙由力的中心或无意识的意志冲动组成，绝对意志从自身解脱而复归于佛教所说宁静的涅梁，是绝对精神演化过程的最高目的。尼采（1844－1900）猛烈抨击基督教，而在其《权力意志》中称赞佛教所表述的是一种“优美的暮色，甜蜜的温柔”，“从其教义中可以演绎出对于全部道德之彼岸的极为精妙的建议”。
工业生产和商品经济，使人日益物化为社会经济机器中的零件，严重的“自我迷失”感，使人们重温古代东方哲人们复归自然的理想。知识爆炸，信息激胀，竞争日益激烈，生活节奏越来越快，使人们精神过度紧张，导致了心理紊乱和精神失常。商业价值观及其不断拿生的腐化、堕落、营私舞弊、作奸犯科、贪污受贿等现象，严重干扰社会的正常秩序，损害着社会风气和人的形象。金钱吞蚀着人们的灵魂，良心丧失，信仰贬值，精神空虚，颓废萎靡等“现代病”流行。片面外求所必然造成的对内在自我的疏离和心灵的损伤扭曲，乃至行将使全人类和整个星球毁于一旦的危险，不能不引起西方文化人的忧患，探求足以拯救人类的智慧。
在文化反思中幕然回首，审视人生的根本意义乃至内究人自我之时，西方人不能不注意早已对此作出答案的东方智慧。英国著名哲学家伯特兰德·罗素在他1920年访问过中国后所写的《中国的问题》中就说过：“我们（西方人）的生活方式要求争斗、开发、无休无止的变化、冲突和破坏，指向破坏的效率，只能以毁灭而告终。如果我们的文明不能够从它所鄙视的东方文明学得一些智慧的话，它将走向毁灭的终极”。在这种心态下，西方人有意识地学习东方智慧，吸收东方文化，成为当今时代的一股潮流。
